இருப்பது பற்றிய பயம் - இந்த உணர்வு என்ன? ஏன் இருப்பது பயனற்றது போல் உணர்கிறது?

"உயர்ந்தவற்றுக்கான பயனில்லாத" சொற்றொடரின் உயர் நிலைப்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், இது ஒரு எளிய விஷயம், அதாவது நடக்கும் எல்லாவற்றின் உணர்ச்சியற்ற தன்மையையும் ஒரு நபர் உணரும் போது அதாவது ஒரு நிகழ்வு. அவர் உலகின் மற்றும் தன்னை இருப்பு பற்றிய விருப்பமின்றி ஒரு உணர்வு உள்ளது. மனித ஆவியின் இந்த நிலை பற்றிய பகுப்பாய்வில் எங்கள் கட்டுரை அர்ப்பணிக்கப்படும். வாசகர்களுக்கு இது தகவல் தருவதாக இருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

வரையறை

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, என்ன அர்த்தம் என்பது பயனற்றது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எல்லோருக்கும் இந்த நிலைப்பாடு தெரியும். உதாரணமாக, ஒரு நபர் வேலை, வேலை, வேலை. மாத இறுதியில், அவர் சம்பளம் பெறுகிறார், மற்றும் அவர் இரண்டு அல்லது மூன்று வாரங்களுக்கு வேறுபட்டவர். திடீரென்று அது என்ன நடக்கிறது என்ற உணர்வு இல்லாமல் ஒரு உணர்வு மூடப்பட்டிருக்கும். அவர் மிகவும் பிரியமான வேலை அல்ல, பின்னர் பணத்தை பெறுகிறார், மற்றும் அவர்கள் அனைத்து அவரது மன மற்றும் உடல் செலவுகள் ஈடு இல்லை. இந்த வழக்கில், நபர் தனது வாழ்க்கையில் அதிருப்தி கொண்டுள்ள வெறுமையை உணர்கிறார். அவர் நினைக்கிறார்: "இருப்பதின் பயனற்றது!" என்று அர்த்தம், இங்குதான், இந்த இடத்தில், அவருடைய வாழ்க்கை எல்லா அர்த்தத்தையும் இழந்துவிட்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கருத்தில் உள்ள நபர் வழக்கமாக அவரைப் பற்றி மட்டுமே உணரக்கூடிய ஒரு அகநிலை உணர்வைத் திருத்திக் கொள்கிறார்.

ஜீன்-பால் சார்த்

ஜீன்-பால் சார்த் - ஒரு பிரெஞ்சு இருத்தலியல்வாத தத்துவவாதி, பொதுவாக ஒரு நபரை "வீணான பாசம்" என்று கூறுகிறார். இதற்கு சில விளக்கங்கள் தேவை.

பிரைட்ரிக் நீட்சே உலகின் ஒரே அதிகாரத்தை மட்டுமே கொண்டிருப்பார் என்ற கருத்தை கொண்டுள்ளது - அதிகாரத்திற்கு வரும். இது ஒரு நபர் உருவாக்கும், சக்தி கட்டமைக்க செய்கிறது. அவர் சூரியனுக்கு தாவரங்களையும் மரங்களையும் ஈர்க்கிறார். சாட்ரே "நீட்சே" என்ற கருத்து "மனிதன்" (ஜீன்-பால் பழம்பெரும் தன்மை கொண்டது) என்ற இலக்கை குறிக்கிறான், அதாவது இலட்சியத்தை கடவுளுக்கு மாற்றியமைக்க விரும்புகிறார். பிரஞ்சு சிந்தனையாளரின் மானுடவியலில் தனி நபரின் முழு விதியை நாம் தட்டிக்கொள்ள மாட்டோம், ஆனால் அந்தப் பொருள் பின்பற்றும் இலட்சியத்தின் சாதனை பல காரணங்களுக்காக சாத்தியமற்றதாகும்.

ஆகையால், ஒரு நபர் மட்டுமே செல்ல விரும்புகிறார், ஆனால் கடவுள் அவரை ஒருபோதும் மாற்ற மாட்டார். ஒரு நபர் ஒருபோதும் கடவுள் ஆக முடியாது என்பதால், அவருடைய அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் ஆசைகள் வீணாகவே இருக்கின்றன. சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, அனைவருக்கும் அதிர்ச்சி அளிக்கிறது: "யூயுயுயு, வாழ்வின் அருவருப்பான பயனற்றது!" மற்றும் இருத்தலியல்வாதிகளின் கருத்துப்படி, ஒரே நம்பிக்கையின்மை ஒரு உண்மையான உணர்வு, ஆனால் மகிழ்ச்சி, மாறாக, ஒரு மறைமுகமாக இருக்கிறது. 20 ம் நூற்றாண்டு பிரெஞ்சு தத்துவத்தின் மூலம் நாம் தொடர்ந்து பயணிக்கிறோம். இதையொட்டி, இருப்பு அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றி ஆல்பர்ட் காமுஸின் நியாயவாதம்.

ஆல்பர்ட் காம்யூஸ். இருப்பது அர்த்தமற்றது, அதிக அர்த்தத்தை பெறுவதற்காக மனிதனின் முயற்சியில் இருந்து பிறந்ததாகும்

அவரது சக மற்றும் நண்பன் ஜீன்-பால் சார்த் போலல்லாமல், உலகில் அர்த்தமற்றது என்று காம்யூஸ் நம்பவில்லை. தத்துவஞானி நம்புகிறார், ஒரு நபர் தனது நன்மையின் நோக்கத்தைத் தேடிக்கொண்டிருப்பதால் மட்டுமே பொருள் இழப்பை உணர்கிறார், உலகம் அதைப் பெற முடியாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகமும் தனி நபருமான உறவில் விழிப்புணர்வை பிளவுபடுத்துகிறது.

உண்மையில், ஒரு நபருக்கு நனவு இல்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர், விலங்குகளைப் போலவே, இயற்கையின் விதிகளுக்கு முழுமையாக உட்பட்டுள்ளார். அவர் இயற்கையின் ஒரு முழுமையான குழந்தை. அவர் "நிபந்தனையற்ற தன்மை" என்ற வார்த்தையை நிபந்தனைக்குட்படுத்தக்கூடிய ஒரு உணர்வு மூலம் விஜயம் செய்வாரா? நிச்சயமாக, அவர் செய்தபின் சந்தோஷமாக இருப்பார். மரண பயம் அவனுக்கு தெரியாது. ஆனால் அத்தகைய "மகிழ்ச்சிக்கு" அதிக விலை கொடுக்க வேண்டும்: இல்லை சாதனைகள், படைப்பாற்றல், புத்தகங்கள் மற்றும் திரைப்படங்கள் - ஒன்றும் இல்லை. மனித உடல் மட்டுமே தேவை. இப்போது connoisseurs கேள்வி: அது எங்கள் வருத்தத்தை "மகிழ்ச்சி" மதிப்பு, எங்கள் அதிருப்தி, இருப்பது நமது பயனற்றது?